Allah Katında Kimin Ne Olduğunu Ancak Allah Bilir

Din kardeşlerimize karşı sû-i zanda bulunmanın önemi nedir? Hüsn-ü zandan neden kaçınmalıyız? Peygamber Efendimiz (s.a.v) bu hususta nasıl uyarıyor? Hüsn-i zan sahibi olmamız gerektiğine dâir, Câfer-i Sâdık Hazretleri ne nasihatte bulunuyor?

Şeyh Sâdî Hazretleri buyurur:

“Büyüklerden biri, bir Allah adamına sormuş:

«‒Falan dindar şahıs hakkında bazı kimseler birtakım isnatlarda bulunuyorlar. Sen onun hakkında ne düşünüyorsun?»

O zât, şu cevâbı vermiş:

«‒Görünüşte ve dışında bir kusur görmüyor ve bulmuyorum. İç yüzüne gelince, görünmeyen şeyi de ben bilemem.»

Her kimi dünyaya rağbet etmez, kanaatkâr ve sofu bir vaziyet ve görünüşte görürsen, onun iç yüzünü bilmesen bile, sen yine de onu öyle sofu, kanaat ehli ve zâhid bir kimse olarak bil.

Emniyet memurunun ev içinde ne işi var, evin içine ne karışır?!.”

Allah katında kimin ne olduğunu ancak Allah bilir. Zira kalplerin pencereleri yalnızca Allâh’a açıktır. Kalbimizden geçeni bir biz biliriz, bir de bize şah damarımızdan daha yakın olan Rabbimiz bilir. Bizler, kimsenin kalbindeki niyet ve düşünceyi okuyamayız. Bunun için, zâhire göre hüküm vermekle mükellefiz.

DİN KARDEŞLERİMİZE KARŞI SÛ-İ ZANDA BULUNMA

Dolayısıyla din kardeşlerimize karşı sû-i zanda bulunmaktan, yani onlara şüpheyle bakıp haklarında kötü duygu ve düşünceler beslemekten ve tecessüsten, yani onların gizli ayıp ve kusurlarını merak edip araştırmaktan sakınmalıyız. Zira Cenâb-ı Hak şöyle îkaz buyuruyor:

“Ey îman edenler! Zannın çoğundan kaçının. Çünkü zannın bir kısmı günahtır. Birbirinizin gizli ve ayıp hâllerini araştırmayın!..” (el-Hucurât, 12)

Asr-ı saâdette Hazret-i Âişe Vâlidemizʼe münâfıklar tarafından iftirâ atılmış ve kulaktan kulağa yayılan söylentiler, kalplerde şüphe ve sû-i zanna sebep olmuştu.

Âişe Vâlidemizʼi temize çıkaran âyetlerin nüzûlüyle birlikte müʼminler ferahlamış, fakat iftirâcılara ve onlara kapılarak hüsn-i zannı terk edenlere karşı şiddetli bir ilâhî ihtar gelmiş, şâyet Allâhʼın lûtfu ve rahmeti olmasaydı hepsine büyük bir azap dokunacağı bildirilmiştir. (Bkz. en-Nûr, 12-14)

Âyet-i kerîmelerdeki bu dehşetli ihtar ve tehdîdin üst üste birkaç defa tekrarlanması da, müʼminler hakkında sû-i zannın ne kadar ağır bir cürüm olduğunu ifadeye kâfîdir.

Yine bu iftirâ hâdisesinin yaşandığı günlerde Ebû Eyyûb el-Ensârî Hazretleri’nin zevcesi Ümmü Eyyûb, kocasına:

“–İnsanların Âişe aleyhinde söyledikleri şeyleri işittin mi?” diye sordu. Ebû Eyyûb -radıyallâhu anh-:

“–Evet, işittim. Onların hepsi yalan ve uydurmadır!” dedi. Sonra da hanımına:

“–Sen böyle bir kötülük yapar mısın?” diye sordu. O da:

“–Hayır! Vallâhi ben kat’iyyen böyle bir kötülük yapmam!” dedi. Bunun üzerine Ebû Eyyûb -radıyallâhu anh-:

“–Sen böyle olunca, vallâhi Âişe senden daha hayırlıdır!” dedi. (İbn-i Hişâm, III, 347; Vâkıdî, II, 434)

MAZERET KAPISI ARA

Din kardeşlerimize karşı ne kadar hüsn-i zan sahibi olmamız gerektiğine dâir, Câfer-i Sâdık Hazretleri’nin şu ifadeleri de pek mânidardır:

“Bir mü’min kardeşine âit, hoş olmayan bir şey duyarsan, onun için birden yetmişe kadar mâzeret kapısı araştır. Bulamazsan; «Belki benim bilmediğim veya anlayamadığım bir mâzereti vardır.» de, sonra da meseleyi kapat!” (Hânî, el-Hadâik, s. 132)

İşte mü’minlere karşı bu bakış açısını hiçbir zaman kaybetmemek gerekir. Bilhassa günümüzde yapay zekâ vâsıtasıyla, mâsum insanların ses ve görüntülerinin kopyalanarak, yapmadıkları şeyleri yapmış gibi gösterilebildiği dijital dünyada, pek çok yalan ve iftirânın kol gezdiği mâlum. Dolayısıyla toplumu fitne ve fesâda sürüklemek isteyen şer odaklarının bu nevî tuzaklarına karşı da son derece uyanık olalım, onların oyununa gelmeyelim. Bilgi kirliliğinin had safhada olduğu sanal âlemde, her gördüğümüze ve duyduğumuza hemen inanmayalım, temkinli ve ihtiyatlı yaklaşalım, bilhassa din kardeşlerimize karşı hüsn-i zannımızı dâimâ muhafaza edelim.

Aksi hâlde, şu âyet-i kerîmedeki ilâhî ihtârın muhâtabı olmaktan kurtulamayız:

“Ey îmân edenler! Eğer bir fâsık size bir haber getirirse onun doğruluğunu araştırın. Yoksa bilmeden bir topluluğa kötülük edersiniz de, sonra yaptığınıza pişman olursunuz.” (el-Hucurât, 6)

Diğer taraftan, yüce dînimiz İslâm, insanların hususî hayatlarına dâir tâkibâtı men etmiş, mahremiyet sınırlarının muhafazasına büyük bir ehemmiyet atfetmiştir. Bunun için, gizli kalmış olan şahsî ayıp ve kusurların araştırılmasını, yani “tecessüs”ü yasaklamıştır.

Zira tecessüste bulunan kimse, -meşhur tâbiriyle- “şuyûu vukûundan beter” yani duyulup öğrenilmesi, gerçekleşmesinden daha kötü neticeler doğurabilen birçok çirkinliğin ortalığa saçılıp revaç bulmasına sebebiyet verebilir. Ayrıca ayıbı açığa çıkan kimsenin hayâ perdesinin büsbütün yırtılıp tamamen arsızlaşmasına da sebep olabilir.

Şu hâdise ne kadar ibretlidir:

Halîfe Hazret-i Ömer -radıyallâhu anh-, bir gece Medîne sokaklarında geziyor, şehri teftiş ediyordu. Bir evde şarkı söyleyen bir erkek sesi işitti. Duvardan atlayıp içeriye girdi. Baktı ki, erkeğin yanında bir kadın, bir de şarap var. Bunun üzerine:

“–Ey Allâh’ın düşmanı, sen günah işleyeceksin de, Allah seni gizleyecek mi sandın?!” dedi.

Adam cevâben:

“–Hakkımda hüküm vermek için acele etme ey Mü’minlerin Emîri! Ben Allâh’ın bir emrine isyan ettim, sen ise üç hususta Allâh’a karşı günah işledin.

Allah Teâlâ:

«…Başkalarının gizli ve ayıp hâllerini merak edip araştırmayın!..» (el-Hucurât, 12) buyuruyor, sen ise tecessüs ettin.

«…Evlere kapılardan girin!..» (el-Bakara, 189) buyuruyor, sen ise duvardan atladın.

«…Kendi evlerinizden başka evlere, sahipleri sizi bilmeden, selâm verip izni olmadan girmeyin!..» (en-Nûr, 27) buyuruyor, sen ise benim evime izinsiz girdin.”

Bu cevap üzerine Hazret-i Ömer (sakinleşti):

“–Ben seni affedersem, sen de beni affedip tevbe eder misin?” dedi ve tevbe etmesi şartıyla onun kim olduğunu setretti.[1]

Elbette bu nevî kusurları affedip ayıpları setretme meselesi, toplumu ilgilendirmeyen şahsî konulara mahsustur. Yoksa halkı ifsâd etme tehlikesi bulunan gizli-saklı şer odaklarına karşı dikkatli ve tedbirli olmak da müʼminin firâseti cümlesindendir.

Yine toplumun hak ve hukukuna halel getirecek bir suç işlendiğine dâir kuvvetli bir şüphe veya delil varsa, toplumu korumak adına ve elbette meşrû idarenin emriyle, husûsî mülklere de usûlünce girilmesine müsâade edilmiştir.

Bu ölçü, toplumun çekirdeği olan âile müessesesi için de geçerlidir. Meselâ, evlâtlarını güzel ahlâklı mü’minler olarak yetiştirmekle mükellef bulunan anne-babaların, çocuklarının kimlerle arkadaşlık ettiklerine dikkat etmeleri, bilhassa bilgisayar, tablet ve cep telefonuyla nerelere girip çıktıklarını kontrol etmeleri, onları zamanın fitne ve şerlerine karşı îkaz etmeleri de elzemdir.

Bu hususta gösterilecek hassâsiyet, nehyedilen tecessüs cümlesinden değildir. Bilâkis nesli güzelce terbiye ve muhafaza edebilmek için, son derece lüzumlu olan gayretlerdendir.

Kaynak: Osman Nuri Topbaş, Altınoluk Dergisi, 2024 – Kasım, Sayı: 465

İslam ve İhsan

İYİ NİYETİN ÖNEMİ VE ETKİSİ

İyi Niyetin Önemi ve Etkisi

HÜSNÜZAN NEDİR? NEDEN HÜSNÜZAN BESLEMELİYİZ?

Hüsnüzan Nedir? Neden Hüsnüzan Beslemeliyiz?

“HER BİRİNİZ ANCAK ALLAH’A HÜSNÜZAN EDEREK ÖLSÜN” HADİSİ

“Her Biriniz Ancak Allah’a Hüsnüzan Ederek Ölsün” Hadisi

SUİZAN NEDEN GÜNAH?

Suizan Neden Günah?

SUİZAN İLE İLGİLİ AYET VE HADİS

Suizan ile İlgili Ayet ve Hadis

PAYLAŞ:                

YORUMLAR

İlk yorumu yapan siz olun!

Yorum Ekle

İslam ve İhsan

İslam, Hz. Adem’den Peygamber Efendimize (s.a.v) gönderilen tüm dinlerin ortak adıdır. Bu gerçeği ifâde için Kur’ân-ı Kerîm’de: “Allâh katında dîn İslâm’dır …” (Âl-i İmrân, 19) buyurulmaktadır. Bu hakîkat, bir başka âyet-i kerîmede şöyle buyurulur: “Kim İslâm’dan başka bir dîn ararsa bilsin ki, ondan (böyle bir dîn) aslâ kabul edilmeyecek ve o âhırette de zarar edenlerden olacaktır.” (Âl-i İmrân, 85)

...

Peygamber Efendimiz (s.a.v) Cibril hadisinde “İslam Nedir?” sorusuna “–İslâm, Allah’tan başka ilâh olmadığına ve Muhammed’in Allah’ın Rasûlü olduğuna şehâdet etmen, namazı dosdoğru kılman, zekâtı vermen, Ramazan orucunu tutman, yoluna güç yetirip imkân bulduğun zaman Kâ’be’yi ziyâret (hac) etmendir” buyurdular.

“İman Nedir?” sorusuna “–Allah’a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine, âhiret gününe inanmandır. Yine kadere, hayrına ve şerrine îmân etmendir” buyurdular.

İhsan Nedir? Rasûlullah Efendimiz (s.a.v): “–İhsân, Allah’a, onu görüyormuşsun gibi kulluk etmendir. Sen onu görmüyorsan da O seni mutlaka görüyor” buyurdular. (Müslim, Îmân 1, 5. Buhârî, Îmân 37; Tirmizi Îmân 4; Ebû Dâvûd, Sünnet 16)

Kuran-ı Kerim, Peygamber Efendimize (s.a.v) gönderilen ilahi kitapların sonuncusudur. İlahi emirleri barındıran Kuran ve beraberinde Efendimizin (s.a.v) sünneti tüm Müslümanlar için yol gösterici rehberdir.

Tüm insanlığa rahmet olarak gönderilen örnek şahsiyet Peygamber Efendimiz Hz. Muhammed Mustafa (s.a.v) 23 senelik nebevi hayatında bizlere Kuran ve Sünneti miras olarak bırakmıştır. Nitekim hadis-i şerifte buyrulur: “Size iki şey bırakıyorum, onlara sımsıkı sarıldığınız sürece yolunuzu asla şaşırmazsınız. Bunlar; Allah’ın kitabı ve Peygamberinin sünnetidir.” (Muvatta’, Kader, 3.)

Tasavvuf; Cenâb-ı Hakkʼı kalben tanıyabilme sanatıdır. Tasavvuf; “îmân”ı “ihsân” gibi muhteşem ve muazzam bir ufka taşımanın diğer adıdır. Tasavvuf’i yola girmekten gaye istikamet üzere yaşayabilmektir. İstikâmet ise, Kitap ve Sünnet’e sımsıkı sarılmak, ilâhî ve nebevî tâlimatları kalbî derinlikle idrâk edip onları hayatın her safhasında vecd içinde yaşayabilmektir.

Dua, Allah Teâlâ ile irtibatta bulunmak; O’na gönülden yönelmek, meramını vâsıta kullanmadan arz etmek demektir. Hadisi şerifte "Bir şey istediğin vakit Allah'tan iste! Yardım dilediğin vakit Allah'tan dile!" buyrulmuştur. (Ahmed b. Hanbel, Müsned, 1/307)

Zikir, bütün tasavvufi terbiye yollarında nebevi bir üsul ve emanet olarak devam edegelmiştir. “…Bilesiniz ki kalpler ancak Allâh’ı zikretmekle huzur bulur.” (er-Ra‘d, 28) Zikir, açık veya gizli şekillerde, belirli adetlerde, farklı tertiplerde yapılan önemli bir esastır. Zikir, hatırlamaktır. Allah'ı hatırlamak farklı şekillerde olabilir. Kur'an okumak, dua etmek, istiğfar etmek, tefekkür etmek, "elhamdülillah" demek, şükretmek zikirdir.

İlim ve hâl kelimelerinden oluşmuş bir isim tamlaması olan ilmihal (ilm-i hâl) sözlükte "durum bilgisi" demektir. Bütün müslümanların dinî bilgi ve uygulama bakımından ihtiyaç duyduğu, bir bakıma müslüman olmanın ve müslümanlığın icaplarını yerine getirmenin ön şartı durumundaki fıkhi temel bilgiler ilmihal diye anılmıştır.

İslam ve İhsan web sitesinde İslam, İman, İbadet, Kuranımız, Peygamberimiz, Tasavvuf, Dualar ve Zikirler, İlmihal, Fıkıh, Hadis ve vb. konularda  güvenilir kaynaklardan bilgiye ulaşabilirsiniz.