Allah'ın (cc) Rahmetinden Ümit Kesmeyin

Allah (cc) son ana dek tövbe kapısını açık bırakarak kullarına rahmet etmiş ve onlara af kapısı açmıştır. Bizler insan olamamız hasebiyle elbette hata yapar ve günaha düşebiliriz. Bu durum bizim sonumuz değildir. Allah bizlere ayet-i kerime "ümit kesmeyin..." diyor. Yani günaha düşebilirsiniz ama Benim affım ve rahmetim sizler içindir, ümidinizi kesmeyin.

Zümer suresinde şöyle buyruluyor: “De ki: Ey kendi nefisleri aleyhine haddi aşan kullarım! Allah’ın rahmetinden ümit kesmeyin! Çünkü Allah bütün günahları bağışlar. Şüphesiz ki O, çok bağışlayan, çok esirgeyendir.” (39/53)

Ayet-i kerimenin manasını şöyle açabiliriz: “Ey nefisleri üzerine israfta bulunmuş ve birtakım günahları işlemiş olan kullarım! Allah’ın rahmetinden ümidinizi kesmeyin, sizi mağfiretine kavuşturmasından ümitsiz olmayın. Şüphesiz Allah, şirkten kaçınan kullarına ait günahları dilerse bağışlar; onlardan dolayı hesaba çekmez. Kerem Sahibi, sizleri de affeder. Yeter ki, O’nun sonsuz olan rahmetinden ümidinizi kesmeyin; tövbe edip, af dileyerek O’nun mağfiretine sığının.”

Müfessirlere göre bu ayet-i kerime, Müslüman oldukları takdirde daha önce işledikleri şirk, haksız yere cana kıyma, zinâ, Rasulullah (s.a.v.)’e düşmanlık ve O’nunla savaşmak gibi büyük günahların bağışlanmayacağından korkan bir topluluk hakkında indirilmiştir. Öyle ki bu ayetin nüzûlünden dolayı Efendimiz (s.a.v.) sevinmişler, ashab-ı kiram da bunu günahların bağışlanması ile ilgili en kapsamlı tebşirat olarak görmüşlerdir. Bu vesileyle, bir vakte kadar günlerini hata ve nisyan ile israf eden kullara tövbe kapısının daima açık olduğu duyurulmuştur.

Rûhu’l-Beyân’da belirtildiğine göre Sevgili Peygamberimiz (s.a.v.) konumuzu teşkil eden ayet-i kerime ile ilgili şöyle buyurmuşlardır: “Şu ayeti ne dünyaya ne de dünyada bulunanlara değişirim!” Yani bu ayete bedel dünya ve onun içinde bulunanlara sahip olmayı arzu etmem. Çünkü Allah Teâlâ, haddini aşan kullarına ihsanda bulunarak bütün günahlarını bağışlayacağını va’d etmiş ve o geniş rahmetinden ümit kesmelerini yasaklamıştır. Ancak bu ayet-i kerime bütün insanların tüm günahlarının bağışlanacağını değil, sadece Allah’ın bağışlamak istediği kişilerin günahlarının affedileceğini ifade eder. Onun için ayetlerde geçen tövbe emrine, âsîlere önce azap edileceği haberine, amelde ihlâs emrine ve azap tehdidine ters düşmez. Allah Teâlâ şirki ancak tövbe edip ondan dönmekle bağışlar. Diğer küçük ve büyük günahları da tövbe ile ve dilediği kimseler için tövbesiz affeder. Yoksa bu, günahkârlardan her birini bağışlar, demek değildir.”

Rivayet edildiğine göre bir gün “İbn Mes’ûd (r.a.) mescide girdi. Vâiz efendi, Cehennem ateşi ile zincirlerden ve prangalardan bahsediyordu. İbn Mes’ûd (r.a.) ona: “Niçin insanları ümitsizliğe sevk ediyorsun?” diye çıkıştı. Ve ardından; Ey kendi nefisleri aleyhine haddi aşan kullarım! Allah’ın rahmetinden ümit kesmeyin!” ayetini okumadın mı, diye sordu.

Burada öncelikle şunu belirtmek isteriz; âyet-i kerimenin husûsî bir sebep üzerine inmiş olması, hükmün umumî olmasına mani değildir. Nitekim günah işlemekte haddi aşan herkesin, bu âyet-i kerimede müjdelenen rahmet ve mağfiretin kapsamına dahil olacağı hemen bütün tefsirlerde beyan olunmuştur.

Bu ayet-i kerime Kur’ân-ı Kerim’de insanlara en çok ümit telkin eden ayettir. Bu itibarla, Allah Teâlâ’nın İslâm dairesine giren bütün insanlar hakkındaki ilahî rahmetin genişliğini, mağfiretin nihayetsiz olduğunu burada beyan etmektedir. Bunun devamındaki ayetlere baktığımızda Allah’ın rahmetinden ümit kesmemek için iki önemli şartın zikredilmiş olduğunu görüyoruz. Bunlardan birincisi; Azap gelip çatmadan önce Rabbine dönmek ve O’na kâmil manada teslim olmaktır; emirlerini gözetip yasaklarından sakınarak arz-ı ubudiyet etmektir. Aksi takdirde kendisine yardım edilmeyeceğinin bilincinde olmaktır. İkincisi; İbtilalar gelip çatmadan önce, sözün en güzeline (Kur’an ahkâmına) tâbi olmaktır. Orada icmalen zikredilen hususları sünnet-i seniyyeden takip ile tatbik etmektir.

Bu iki temel şartı gözetmeyenler ise gurur ve kibre kapılarak iman dairesine girmeyenlerdir. Günah bataklığında yüzmekte ısrar edenlerdir. Tövbe kapısına iltica etmeyenlerdir. İşte onlar, açıklamakta olduğumuz ayet-i kerimede tuğyan eden merhamet-i ilâhîye mazhar olamayacaklardır. Nitekim devam eden ayetlerde onların ibretlik hali anlatılmaktadır. Kıyamet gününde; “Allah’a karşı aşırı gitmemden dolayı bana yazıklar olsun! Gerçekten ben alay edenlerdendim.” diyerek nadim olacakları bildirilmektedir. Keşke benim için bir kez dönmeye imkân bulunsa da iyilerden olsam!” diyecekleri ifade edilmektedir. Halbuki o gün nedametle yalvarmalarına değer verilmeyecek ve kendilerine; “Ayetlerimiz sana gelmişti de sen onları yalanlamış, büyüklük taslamış ve inkârcılardan olmuştun.” denilecektir. “Allah, takva sahiplerini kurtuluşa erdirir. Onlara hiçbir fenalık dokunmaz. Onlar mahzun da olmazlar...” denilecektir.

Sözün özü; ümitvar olmanın şartları az ve öz. Merhamet-i ilâhiyeye vâsıl eden yol, dosdoğru ve pürüzsüz. Ümitvar olmak için sebep çok; nefsin ihdas ettiği manialar dışında engel yok. Kapılar, tövbelerin kabul edilmeyeceği son ana kadar açık. Elverir ki biz tutunalım, yürüyelim, iltica edelim. OKU DÜŞÜN.

KALBÎ HASTALIKLARIN ŞİFASI

Kamer suresinde; “Andolsun biz Kur’an’ı öğüt alınsın diye kolaylaştırdık. (Ondan) öğüt alan yok mu?” (54/17) diye soruluyor. İsrâ suresinde ise “Biz, Kur’an’dan öyle bir şey indiriyoruz ki o, mü’minler için şifa ve rahmettir…” (17/82) müjdesi veriliyor.

Biliyoruz ki Kur’ân-ı Kerîm, insana Allah ile mükaleme fırsatı sunan en büyük nimettir. Tefekküre kapı aralayan zikirdir. İki cihan saadetinin anahtarıdır. Kelam-ı İlâhî’yi ihlasla okumak, dinlemek ve sayfalarına bakmak ibadettir. Çünkü tilavet ucub, kibir ve riya gibi manevî hastalıkları tedavi eder. Ve kalbin derinliklerine açılan menfezleri harekete geçirir. Gönlü Yüce Yaratıcı’nın manevî yakınlığına açar. Nitekim ‘Beni zikredin ki ben de sizi zikredeyim’ (Bakara suresi, 2/152) ayeti, O’nun katında anılmakla hasıl olacak sekînete işaret sayılmıştır…

Tefsirde belirtildiğine göre, en büyük kalbî hastalık işte bu zikirden mahrum olmaktır; ‘Onlar Allah’ı unuttular, O da onları...’ (Tevbe suresi, 9/67) ayetinde belirtildiği üzere zikirden gafil olmaktır. Şu halde, kalbin gıdasını ihmal etmemeli ki, batınî hastalıklar onu istila etmesin. Allah’ı unutma sebebiyle mizaç bozulmasın; kalpteki yumuşaklık ve selâmet, sertlik ve katılığa dönüşmesin. Tevazu tekebbüre, uysallık uyuşmazlığa, vuslat firkate, sevgi düşmanlığa dönüşmesin.

Kalbî hastalıkların temel sebebi zikir ve şükürden mahrum olmaksa; isabetli bir teşhis olmadan tedavi mümkün olabilir mi? Derdini tanımayan şifasını doğru yerde arayabilir mi?

İslam ve İhsan

PAYLAŞ:                

YORUMLAR

İlk yorumu yapan siz olun!

Yorum Ekle

İslam ve İhsan

İslam, Hz. Adem’den Peygamber Efendimize (s.a.v) gönderilen tüm dinlerin ortak adıdır. Bu gerçeği ifâde için Kur’ân-ı Kerîm’de: “Allâh katında dîn İslâm’dır …” (Âl-i İmrân, 19) buyurulmaktadır. Bu hakîkat, bir başka âyet-i kerîmede şöyle buyurulur: “Kim İslâm’dan başka bir dîn ararsa bilsin ki, ondan (böyle bir dîn) aslâ kabul edilmeyecek ve o âhırette de zarar edenlerden olacaktır.” (Âl-i İmrân, 85)

...

Peygamber Efendimiz (s.a.v) Cibril hadisinde “İslam Nedir?” sorusuna “–İslâm, Allah’tan başka ilâh olmadığına ve Muhammed’in Allah’ın Rasûlü olduğuna şehâdet etmen, namazı dosdoğru kılman, zekâtı vermen, Ramazan orucunu tutman, yoluna güç yetirip imkân bulduğun zaman Kâ’be’yi ziyâret (hac) etmendir” buyurdular.

“İman Nedir?” sorusuna “–Allah’a, meleklerine, kitaplarına, peygamberlerine, âhiret gününe inanmandır. Yine kadere, hayrına ve şerrine îmân etmendir” buyurdular.

İhsan Nedir? Rasûlullah Efendimiz (s.a.v): “–İhsân, Allah’a, onu görüyormuşsun gibi kulluk etmendir. Sen onu görmüyorsan da O seni mutlaka görüyor” buyurdular. (Müslim, Îmân 1, 5. Buhârî, Îmân 37; Tirmizi Îmân 4; Ebû Dâvûd, Sünnet 16)

Kuran-ı Kerim, Peygamber Efendimize (s.a.v) gönderilen ilahi kitapların sonuncusudur. İlahi emirleri barındıran Kuran ve beraberinde Efendimizin (s.a.v) sünneti tüm Müslümanlar için yol gösterici rehberdir.

Tüm insanlığa rahmet olarak gönderilen örnek şahsiyet Peygamber Efendimiz Hz. Muhammed Mustafa (s.a.v) 23 senelik nebevi hayatında bizlere Kuran ve Sünneti miras olarak bırakmıştır. Nitekim hadis-i şerifte buyrulur: “Size iki şey bırakıyorum, onlara sımsıkı sarıldığınız sürece yolunuzu asla şaşırmazsınız. Bunlar; Allah’ın kitabı ve Peygamberinin sünnetidir.” (Muvatta’, Kader, 3.)

Tasavvuf; Cenâb-ı Hakkʼı kalben tanıyabilme sanatıdır. Tasavvuf; “îmân”ı “ihsân” gibi muhteşem ve muazzam bir ufka taşımanın diğer adıdır. Tasavvuf’i yola girmekten gaye istikamet üzere yaşayabilmektir. İstikâmet ise, Kitap ve Sünnet’e sımsıkı sarılmak, ilâhî ve nebevî tâlimatları kalbî derinlikle idrâk edip onları hayatın her safhasında vecd içinde yaşayabilmektir.

Dua, Allah Teâlâ ile irtibatta bulunmak; O’na gönülden yönelmek, meramını vâsıta kullanmadan arz etmek demektir. Hadisi şerifte "Bir şey istediğin vakit Allah'tan iste! Yardım dilediğin vakit Allah'tan dile!" buyrulmuştur. (Ahmed b. Hanbel, Müsned, 1/307)

Zikir, bütün tasavvufi terbiye yollarında nebevi bir üsul ve emanet olarak devam edegelmiştir. “…Bilesiniz ki kalpler ancak Allâh’ı zikretmekle huzur bulur.” (er-Ra‘d, 28) Zikir, açık veya gizli şekillerde, belirli adetlerde, farklı tertiplerde yapılan önemli bir esastır. Zikir, hatırlamaktır. Allah'ı hatırlamak farklı şekillerde olabilir. Kur'an okumak, dua etmek, istiğfar etmek, tefekkür etmek, "elhamdülillah" demek, şükretmek zikirdir.

İlim ve hâl kelimelerinden oluşmuş bir isim tamlaması olan ilmihal (ilm-i hâl) sözlükte "durum bilgisi" demektir. Bütün müslümanların dinî bilgi ve uygulama bakımından ihtiyaç duyduğu, bir bakıma müslüman olmanın ve müslümanlığın icaplarını yerine getirmenin ön şartı durumundaki fıkhi temel bilgiler ilmihal diye anılmıştır.

İslam ve İhsan web sitesinde İslam, İman, İbadet, Kuranımız, Peygamberimiz, Tasavvuf, Dualar ve Zikirler, İlmihal, Fıkıh, Hadis ve vb. konularda  güvenilir kaynaklardan bilgiye ulaşabilirsiniz.